L’INVITATION À VERSAILLES

Le château de Versailles et le Musée du Quai Branly – Jacques Chirac proposent une nouvelle exposition consacrée à la visite des alliés amérindiens à la cour de Versailles. 1725, quatre chefs amérindiens et une femme amérindienne de la vallée du Mississippi sont reçus en France lors d’un voyage diplomatique et rencontrent Louis XV. L’exposition revient sur cette rencontre marquante et explore les liens entre la France et les nations autochtones d’Amérique du Nord au XVIIIe siècle.

Au tournant du XVIIIe siècle, la vallée du Mississippi est un espace structuré par de puissantes sociétés amérindiennes. Ces nations vivaient selon une organisation hiérarchisée, guerrière et spirituelle, où le prestige des chefs se manifestait par des objets de pouvoir comme une coiffe de plumes, probablement la plus ancienne connue au monde.

Une carte contemporaine et des cartes anciennes du XVIIIe siècle présentent ces nations comme déjà en lien avec les Français depuis la Grande Paix de Montréal de 1701, traité historique scellant une première alliance diplomatique. Les modes de vie autochtones alternent entre agriculture et chasse, suivant le rythme des saisons. Leur lien au vivant est aussi spirituel et passe par de véritables relations sociales entretenues avec des « personnes » autre qu’humaines comme les oiseaux-tonnerres, esprits puissants, qui ornent notamment les peaux offertes aux Français comme cadeaux diplomatiques.

En 1724, la Compagnie des Indes, une compagnie qui gérait le commerce entre une métropole européenne et ses colonies propose un geste inédit : inviter des chefs autochtones à la Cour de Louis XV. Étienne Véniard de Bourgmont sollicite plusieurs nations : Oto, Osage, Missouri, Illinois. Des lettres diplomatiques précieuses, certaines traduites par des missionnaires jésuites comme Nicolas-Ignace de Beaubois, documentent leur réponse. Malgré un naufrage qui empêche certaines délégations de partir, quatre chefs et la fille d’un chef Missouri embarquent au printemps 1725, traités dès leur départ comme de véritables ambassadeurs.

Cette rencontre laisse une empreinte durable dans la culture française. Jean-Philippe Rameau, inspiré par une danse de deux chefs sur la scène de la Comédie italienne, compose la célèbre “Danse des Sauvages” pour son opéra Les Indes galantes. Cette création témoigne de l’impact culturel de cette délégation, encore peu souligné aujourd’hui.

©Bibliothèque Nationale de France, Bibliothèque musée de l’Opéra, A-134

Avec la création de la colonie de Louisiane, les relations entre les Français et leurs alliés autochtones se renforcent. Un dialogue culturel s’installe, donnant naissance à des objets métissés, à la fois européens et amérindiens : casse-têtes décorés de fleurs de lys, colliers de perles importées, couteaux européens dans des fourreaux autochtones. Le calumet de paix, richement orné, devient l’un des symboles de cette diplomatie partagée.

Lors du voyage, la délégation est conviée à participer à la chasse royale. Les invités y prennent part à leur manière, à pied et armés de leurs arcs. Les échanges de présents – calumets, coiffes, arcs, médailles en or – scellent cette rencontre. L’exposition présente ces objets, accompagnés de portraits des principaux acteurs, dont celui d’un Amérindien Miami, jamais montré en France. À travers une série d’œuvres prêtées exceptionnellement par le Musée du Quai Branly, se dessine une autre image de ces sociétés, bien différente de celle transmise par les récits coloniaux.

En clôture du parcours, une médiation sonore donne la parole aux membres autochtones du conseil scientifique de l’exposition. Ils évoquent la mémoire vivante de cette alliance et son écho dans les relations actuelles entre la France et leurs nations.

Calumet. Bois, pierre, plumes d’aigle, piquants de porc-épic, bec de pic-vert, laine © musée du quai Branly – Jacques Chirac, photo Pauline Guyon

Jeune sauvage de la nation des Pyankashaws au Pays des Illinois,
1800-1801, aquarelle, collection privée
© Château de Versailles / C. Fouin

D’après Jean-Baptiste Van Loo, Louis XV, roi de France (1710-1774), 1721-1800, © Château de Versailles, Dist.

RMN ©Jean-Marc Manai

Charles Lebrun (1619-1690), Les différentes nations de l’Amérique ( détail) vers 1974-1679 © Grand Palais RMN ( musée du Louvre)/ Christophe Chavan

Commissariat

  • Jonas Musco, historien, chercheur associé
  • Paz Núñez-Regueiro, conservatrice générale du patrimoine au musée du quai Branly-Jacques Chirac
  • Bertrand Rondot, conservateur général du patrimoine au château de Versailles
    Scénographie
  • Véronique Dollfus
    Conseil scientifique
    Everett Bandy (Quapaw Nation), Elizabeth Ellis (Peoria Tribe of Indians of Oklahoma), George Ironstrack (Miami
    Tribe of Oklahoma), Marla Redcorn-Miller (Osage Nation), Ryan Spring (Choctaw Nation of Oklahoma), Ian
    Thompson (Choctaw Nation of Oklahoma), Elsie Whitehorn (Otoe-Missouria Tribe of Indians), Logan York (Miami
    Tribe of Oklahoma)

L’exposition est développée dans le cadre du projet de recherche CRoyAN – Collections royales d’Amérique du Nord – coordonné par le musée du quai Branly – Jacques Chirac, en dialogue avec quatre nations amérindiennes : la Choctaw Nation of Oklahoma, la Quapaw Nation, la Miami Tribe of Oklahoma et la Peoria Tribe of Indians of Oklahoma.

L’exposition est coorganisée avec le musée du quai Branly – Jacques Chirac.

E est réalisée grâce au mécénat de The CORA Foundation.

Dépaysage, une maison d’édition pour voyager coeur et âme.

https://www.editions-depaysage.fr/a-propos/

Avec une sélection d’auteur(e)s autochtones, la collection Talismans nous invite à découvrir des destins fracassés par l’Histoire. Pour mieux comprendre les conséquences de la colonisation et du racisme ordinaire dont souffrent les descendants des Premières Nations en Amérique du Nord. Comment survivre à ces violences telles que la dépossession des terres, l’acculturation forcée, le rapt des enfants, le placement dans les pensionnats ou dans des familles d’accueil et aujourd’hui, la disparition des femmes autochtones ? Au delà du récit des faits et de leurs conséquences, les auteurs partagent aussi une vision du monde éminemment poétique et proposent un voyage intérieur dans notre propre humanité.

De quoi enrichir et agrandir notre horizon. Désormais les nouvelles générations « amérindiennes  » racontent la souffrance des Aînés, la désespérance des jeunes et, plume en main, nous livrent leur propre récit. La tradition orale s’est métamorphosée en littérature pour mieux décoloniser la pensée.

Félicitations aux éditeurs, pour leurs choix éditoriaux et graphiques, de grande qualité.

George F. MacDonald (1938-2020): ‘Visionary’ director shaped Canadian Museum of History

Mon ami George est parti pour le pays des chasses éternelles, après une belle vie de chercheur, archéologue, directeur de musée, … Il a vécu passionnément son amour pour l’art Haïda et pour l’art de la côte Nord Ouest, entouré d’artistes contemporains qui lui doivent beaucoup. Je ne peux écrire tant j’aurai à dire, alors je transmets juste ce que disent les journalistes. 

Capture d’écran 2020-01-30 à 17.54.30Article de l’Ottawa Citizen par BLAIR CRAWFORD

Updated: January 30, 2020

If there is one place at the Canadian Museum of History to feel the presence of George F. MacDonald, it’s among the totems and longhouses of the museum’s Grand Hall.

Anchored by Haida sculptor Bill Reid’s plaster cast for his iconic Spirit of Haida Gwai, the Grand Hall highlights the art and craftsmanship of the West Coast First Nations MacDonald so admired. MacDonald, who spent 36 years at the museum and was its director from 1983-1998, died last Wednesday in Ottawa. He was 81.

“Those exhibits in the Grand Hall just add so much power to the place,” said architect Douglas Cardinal, who worked with MacDonald to build the capital’s showpiece museum, then known as the Museum of Civilization. “George was open to exploring all possibilities and he brought out creativity in everyone around him. It meant that you reached for the stars when you were solving problems. George would appreciate that and support you.”

Born in 1938 in Galt (now Cambridge), Ont., MacDonald studied anthropology at the University of Toronto and Yale University before being hired in 1964 at Ottawa’s Museum of Man in its castle-like building on McLeod Street. When the museum was split into two distinct collections — anthropological and natural history — MacDonald oversaw the construction and move to the newly named Museum of Civilization’s $180-million building in Gatineau.

The move was controversial, and not just because of its $11-million cost overrun. MacDonald unabashedly pushed what critics called a “Disneyfication” of the museum, using interactive displays and computers to immerse visitors in a new kind of museum experience. MacDonald insisted the museum have an IMAX theatre and in 1994 made it one of the first museums in the world to launch its own website.

”Disney is the epitome of popular culture and therefore thought to be anti-intellectual” MacDonald told former Citizen arts reporter Nancy Baele in 1987. “But people should realize the master plan for Disney includes circulating cultural treasures from European and American museums, like the Metropolitan Museum in New York and the Louvre. The intention is that in the future, people will think of Disney as a cultural broker rather than Mickey Mouse’s father.”

Not everyone agreed with the man who some called “Dr. Disney.”

“It’s a total bust,” historian James Axtell told the Citizen in 1989. “You learn nothing. Museums are built on artifacts and there are no artifacts to speak of in it. It’s a flawed philosophy that would assume the past and the present are so alike that you don’t really need to explain it.”

“He took a lot of blowback over that,” Baele said in an interview. “At the time, most museum still kept their displays behind glass panes.”

MacDonald acknowledged the criticism in an interview with the Citizen when he retired in 1999.

”It was a bit lonely, with all the press criticism we had at the beginning. But no museum had a choice if they wanted to survive in this media-savvy world. People now demand good storytelling and good production values. Museums that can comply prosper, and we have prospered.”

Mark O’Neill, the current director the Museum of History, called MacDonald a “visionary” and said much of the criticism was unfair.

“Dr. MacDonald’s vision was for a  museum without walls. He was contemplating a virtual museum that anyone in the world can visit. In those days when it came to the ‘immersive museum experience’ it was cutting edge.”

With 1.2 million visitors a year, the Museum of History has become the most popular museum in Canada.

After leaving Ottawa, he took over as director of the Museum of Victoria, overseeing its construction in Melbourne Australia. Later he headed the Burke Museum in Seattle and was named director of the Bill Reid Gallery of Northwest Coast Art in Vancouver and the Bill Reid Centre for Northwest Coast Studies at Simon Fraser University.

He was a lifelong collector. He established his first museum in his bedroom when he was eight, said his daughter, Christine Doherty MacDonald. His personal library at the farm in Cantley, Que., where he had lived for half a century with his wife and childhood sweetheart, Joanne, runs to 30,000 volumes, she said.

MacDonald was also an accomplished scholar, publishing numerous works on Pacific Northwest Indigenous peoples.

“He was an extremely important advocate for Indigenous communities at a time when it was not something at the top of everyone’s agenda,” O’Neill said. “This is the 1980s — a generation before many other museums.”

The couple had two children, Christine and Grant Rice MacDonald, and one granddaughter. A noted scholar herself, Joanne died in 2018.

A memorial service will be held later this spring at the Museum of History, Doherty MacDonald said.

bcrawford@postmedia.com

Winnipeg : Le musée des droits de la personne reconnait le génocide

Nous attendions ce moment depuis longtemps, après toutes les tergiversations linguistiques autour de la notion d’ethnocide ou de génocide culturel, l’Histoire canadienne semble assumer son passé. L’avenir du pays peut enfin commencer à s’écrire avec les descendants des Premières Nations.Capture d’écran 2019-05-20 à 15.13.45

Le musée canadien des droits de la personne à Winnipeg ( photo radio canada)

 

Le Musée canadien pour les droits de la personne de Winnipeg a changé de position concernant le traitement des peuples autochtones du Canada, le qualifiant maintenant de « génocide » plutôt que de « génocide culturel ».

« Nous reconnaissons, en tant que musée, que notre manque de reconnaissance claire du génocide qu’ont subi les peuples autochtones a causé du tort, et nous avons écouté et nous travaillons pour faire mieux », a affirmé à CBC Louise Waldman, directrice du marketing et des communications du Musée…

 

reconnaissance du génocide

 

 » Le Canada a tenté de commettre un « génocide culturel » visant les populations autochtones du pays aux 19e et 20e siècles, estime la juge en chef de la Cour suprême du Canada.

Dans un discours sur la tolérance prononcé devant le Centre mondial sur le pluralisme, Beverley McLachlin n’a pas mâché ses mots pour décrire cette période sombre de l’histoire canadienne.

Ses remarques ont été prononcées alors que le rapport de la Commission de vérité et réconciliation, qui a recueilli les témoignages d’ex-élèves des pensionnats autochtones, doit être publié la semaine prochaine.

« La tache la plus flagrante de notre histoire canadienne porte sur notre traitement des Premières Nations qui ont vécu ici au temps de la colonisation », a-t-elle affirmé. Après une période marquée par la cohabitation et l’égalité, a-t-elle ajouté, le gouvernement canadien a développé une « philosophie d’exclusion et d’annihilation culturelle ».

« L’objectif – je cite Sir John A. MacDonald, notre ancêtre vénéré – était de « sortir l’Indien de l’enfant » et de résoudre ainsi ce qu’on appelait le problème indien. L' »indianité » ne devait pas être tolérée; elle devait plutôt être éliminée. »

Dans le mot à la mode de l’époque, c’était de l’assimilation; dans le langage du 21e siècle, un génocide culturel.

Beverley McLachlin

La juge McLachlin a appuyé ses propos en rappelant quelques politiques qui ont été préconisées au fil du temps par le gouvernement canadien. Parmi celles-ci : les lois empêchant les Autochtones de quitter leur réserve, de voter, de pratiquer leurs traditions religieuses et sociales.

Elle est aussi revenue sur l’épisode des pensionnats autochtones, où l’on interdisait aux enfants de parler leur langue et de porter des habits traditionnels, et où on les forçait à suivre les traditions chrétiennes.

archives Radio Canada

Publié le 
Mis à jour le 

Opening The Story Box: Reflections on George Hunt and Franz Boas

New York célèbre la rencontre entre l’anthropologie et l’art des Kwakwa̱ka̱’wakw 

The Story Box: Franz Boas, George Hunt and the Making of Anthropology

Bard Graduate Center Gallery, New York, NY/USA

February 14 – July 7, 2019

 » The Story Box: Franz Boas, George Hunt and the Making of Anthropology explores the hidden histories and complex legacies of one of the most influential books in the field of anthropology, Franz Boas’s The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians (1897). Groundbreaking in its holistic detail, this portrait of a Native North American society was the result of Boas’s fieldwork among the Kwakwa̱ka̱’wakw of British Columbia and a collaboration with his Indigenous research partner, George Hunt. Drawing on a Kwakwa̱ka̱’wakw metaphor, Boas imagined his book as a storage box for “laws and stories,” preserving them for science in case the culture vanished under colonial impact.

In fact, the book fails to address three important aspects of its making: Canada’s assimilation policy, which outlawed potlatch ceremonies; the 1893 Chicago World’s Fair, where Boas and Hunt conducted much of their fieldwork; and Hunt’s status as a full co-author. In the early 1920s, Hunt took it upon himself to correct and expand the book, in part by reconnecting hereditary treasures to the families to whom they belong. Hundreds of pages of unpublished revisions were consigned to archives after Boas’s death, examples of which have been reunited with the book for the first time.

The exhibition—with designs by artist Corrine Hunt, a great-granddaughter of George Hunt—features ceremonial objects as well as rare archival photographs, manuscripts, and drawings that shed new light on the book and advance understanding of the ongoing cultural traditions it documents. « 

The Story Box